拔完罐后，恩娜穿着拖鞋，颤颤悠悠的来到了小房间内，辛杰安排了另一个姐姐给她修脚。
辛杰听到恩娜喘息的声音，开口问道：“怎么样？拔罐爽不爽？”
“疼！”
“第一次都疼，以后拔多了就好了，这玩意对身体的好处多着呢。对了，拔完罐一定要注意，不能粘上水，你早上洗头的时候注意一些。穿的也严实一点，不要受风，这两样一个会让你奇痒无比，一个会让你酸痛无比。”
“嗯，我知道，刚才拔的时候给我疼完了，但是现在好多了，感觉全身好放松，好像变成了一摊液体，就想瘫软在床上，迷迷糊糊的睡去。”
“你这形容倒是挺特别的。”
“辛杰，我又有点儿睡不着了，你给我讲讲故事吧。”
“你想听什么？”
“随便吧，你说什么我都感觉挺稀奇的。”
“读过金刚经吗？”
“没有，我只听过金钟罩与铁布衫。”
“我给你讲讲它吧，某一天或是以后，应该会对你有一些帮助。”
“嗯！我洗耳恭听。”
“事实上，你真正的去自己读一本书，其实很繁琐，你需要去读很多遍，然后不断的去复习，去总结，才能真的把这本书记在心里，说不上背会，但是一本书最有价值的部分，一定是会被你凝练出来的。”
“你说的很对，但是我记忆力好，并且在第一次看完的时候就会做总结，所以我看起书来并不是很繁琐。”
“那确实，你学习能力强是可以这样，我刚才说的完全是就我自身的情况来说。
今天我把我曾经的一个师傅，凝练出来的东西，一字不差的告诉你，也省着你去自己看这本书了，甚至书里有些翻译经梵文再到汉字，有些不准确，容易误导。
金刚经里面全书在讲解的，但是没有明确告诉人的就是，人生就是一场游戏。
你只要不着 相于每一场游戏，所有的游戏就都是好玩儿的，也不会有苦和恐惧来折磨你。
人生就好比游乐场，着相的人就好像贪玩的小孩子，大人带你去游乐场，每玩过一样好玩的，小孩子总想多玩几次，赖着不肯走。
大人告诉小孩不要执着于一样游戏，于是小孩子又哭又闹，心不甘情不愿的玩儿下一个游戏。
同样的，这个游戏玩过了，又赖在原地，吵着要再玩一次，等到全部游乐场的游戏玩遍了，准备要回家时。
小孩子又抱着游乐场大门的柱子不放，要死要活的哭闹不停，就是不肯离开这个好玩儿的游乐场。
任凭大人一再解释，这个游乐场是假的，只是个梦，但此时的小孩子哪里听得进去，哭的很伤心。
这个游乐场在小孩子眼里，是真实不虚的天堂，在里面永远是那样的快乐，但在大人的心里清楚的知道，这个游乐场是很多因缘聚合而成的假象。
因此大人不会于执着这些，但小孩子会执着于这些假象，总以为游乐场会永远存在。
其实我们的生，没有多出来什么，死也没有少一点什么，对这个世界来说，一切都只是一场游戏，争夺掠杀其他有机物，再继续猎杀吞食，最后死亡。
同样的我们也会被其他有机物掠杀而吃掉，被细菌真菌分解，被天地吸取能量，最后被大地吞噬。
其实我们的一生没有吃掉什么东西，也没有得到什么东西。我们的死亡也没有失去什么，因为我们本来就来自于尘土，死亡不过就是回归我们最本真的状态。
就像台风来临时，水涨船高，当暴风平息，大浪回潮，一切又归于原点。就这样，万物重新滋生，茁壮，然后灭亡。
人类掠杀植物动物让自己有足够的能量活下去，这种模式是设定好的，千古不变，你说这有什么意义？
你不觉得这就像玩大富翁一样，不管你赚了多少钱，游戏一结束，这些钱就只是一堆废纸，带不走也花不掉。
因此从这种角度来讲，设计生命这个游戏的目的及重点，应该是要让我们从过程中，去体验学习一些课题，我们可以拥有我们想要的东西。
但不要太贪心，太过于执着，太过浪费，消耗太多资源，因为总有一天，我们也会被某种东西吞噬或者是消耗掉。
就像是我们消耗植物和动物的生命一样，这就是游戏规则。
来到这个世界，我们可以吃，但不要吃超过自己能承受的份量，不要贪，不要奢求，因为我们的身体吞食消化的容量有一定的限制。
你吃的太多，消化能力也有限，其他的就多余了。
我们可以赚钱，可以赚大钱，赚好多好多的钱，但人如果看不透钱的虚相本质，不懂得怎么使用钱，不懂得钱的力量和意义，人生的功课还是等于交白卷。
我们透过意志力或精神力，或宇宙的生命力，形成一个复杂又精密的生命体。但这并不是常态，就像海洋上的冷热空气对流，形成的台风。
威力很强，无人可挡，但是它唯一的弱点就是它并非是常态，它只是某种因缘和合下的产物。
等其中某个因缘或条件消失，台风就消失了，不管它之前有多么强大。
整个地球，整个世界上的万事万物，有机无机的，都遵循这个游戏法则，没有人能逃脱这个游戏规则，也没有人能够改变。
所以金刚经就是想告诉我们，我们眼前这么多人一起玩游戏的这个人间，其实不是人间，而是一个我们所有人的共业道场。
来这个道场就是要做功课的，那些名利声色，包括你和别人的身体，都只是道具或者布景。
然而就是有人搞不清楚，反而以为自己来这个道场的目的，就是为了抢夺这些道具和布景。
这种愚昧就和一个沙子把饼干盒子里的饼干丢掉，而去吃饼干盒子一样，既可笑又可悲。
所以缘起则聚，缘散则灭。缘起性 空 就是这么个意思。
万事万物之所以能够存在，就是因为有缘把它们聚在了一起，把诸多要素聚合在了一起，形成了一个有形的实体。但是这个实体它不可能永远的存在下去，有一天缘尽了，缘散了，这个东西也就不存在了。
金刚经告诉我们，其实生命的过程就是要我们体验，并了解生存的感觉，我们和万事万物都是一样的。
生命存在的意义，就是要我们去用有限脆弱的生命，且使用期限不长的肉体，去完成一些使命和任务，去悟透一些道理，去重拾我们的本心。
当一个人能够领悟这些道理，你就能跳脱这轮回的程式控管，你就不会受俗世的物质，和内在的欲望所捆绑，你就成了佛。
植物吸收大地的养分和天的能量，然后被动物吃掉，然后动物被我们吃掉，我们再被天地分解，所有的物质分子又重新回到土壤和大气中。
我们从来就不是独立于天地万物之外的，我们本来就是大自然的一份子，我们是和万物一样，用泥巴塑造出来的人形道具。
真正重要的核心，是佛祖在我们这泥巴身上吹的一口气，那股精神力和天地合一的意志，才是我们的本体。
没了这个精神力，物质分子不会组成细胞，这么多细胞不会聚合成一个生命体。
所以说，没有了内在的佛性和生命的本质，就不会有我们这身肉体，肉体只是道具，眼前所看得到的，摸得到的，也都是假象组成的道具和布景。
戏演完了，戏服总得脱掉，我们总得下台。下台就要洒脱，不要眷恋这些道具和布景，不管这些布景有多么华丽、逼真、绚烂。
正所谓，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”